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【第四十九讲】(2 / 7)

一个是“相违性难”,这是富楼那尊者心中提出的疑问。他说,七大的相状其实是违背我们如来藏妙真如性的。这一个难问,相状是违背理性的。因为他认为相状是障碍的,彼此间是干扰的,而理性是平等圆融的,那你怎么能够说相状有理性、理性有相状呢?所以,事实上相状跟理性是违背的,应该是各自独立,相状不能有理性,理性不能有相状。他提出这样的问难。

佛陀的回答是“相随性遍”。他说,地水火风七大的相状,必须随着我们现前一念心性的理性,才能够周遍圆融,其实,相状跟理性是圆融的。以理事的圆融来破除富楼那尊者认为理事是障碍的。我们看到经文就会知道他的障碍在哪里。

庚一、牒问

庚一的“牒问”,正式牒示富楼那尊者心中的疑问。先把他的疑问牒示出来,先按定他心中的问题点。看经文。

富楼那!又汝问言:地水火风,本性圆融,周遍法界,疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地,俱遍法界,不合相容。

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佛陀招呼富楼那说,你又问到一个问题,说是地水火风乃至于虚空,这个五大如果讲到它的体性的话,当然是由我们一念心性所变现的,所以讲到摄用归体的时候,它的本性是圆融无碍的,而且是周遍整个十法界。既然它的体性是如此的周遍、如此的圆融,那么他生起疑问了:为什么水跟火会互相地侵夺、互相地陵灭呢?因为水是湿性的,火是温性的,有水的地方就不能有火,有火的地方是不能有水,这是很明显的互相障碍。那么一个体性周遍的东西,怎么就会生起这样的互相障碍的相状出来呢?这是他的第一个疑点。

又者,你又征问说:虚空的体性是通达的,而大地的体性是障碍的;既然这两个体性都周遍法界,那么两个体性又为什么会互相侵夺呢?富楼那尊者的意思就是说:从现实的生活看,水火是不兼容的,虚空大地也不相容的;事相是互相地障碍,那么为什么理性是非常的圆融无碍呢?

这个地方我们简单说明一下。这个地方先按定富楼那尊者心中的疑惑点。当然,后面佛陀会回答,说,因为我们心中对外境产生了执取,所以事相变成有障碍。佛陀说,你看,我就没有障碍。佛陀的身心世界,他能够小中变大,大中变小,一为无量,无量为一。为什么我们凡夫的世界是种种障碍呢?是我们自己的妄想把它执着,就使令我们在无障碍当中而变成了有障碍。其实是没有障碍的,它真的是周遍法界的,是互含互摄的。之所以障碍,只就是我们心中一念的爱取烦恼把它弄成这个样子。

这个地方等于是先按定富楼那尊者的疑惑。

庚二、正答 分二:辛一、举喻;辛二、法合

我们看庚二的“正答”。正式回答当中分两段:第一个,举喻;第二个,法合。

辛一、举喻

【图一】

佛陀在回答法义之前先讲出一个我们容易了解的世俗上的譬喻。看经文。

富楼那!譬如虚空,体非群相,而不拒彼诸相发挥。

这是一个总标。佛陀说,为什么理性是圆融的,而事相是障碍呢?这个地方讲出一个譬喻。佛陀说,比方说你看那个太虚空,清净本然、周遍法界。身为太虚空,它的体性也不是光明相,也不是黑暗相;也不是动相,也不是静相……它可以说是离一切相。但是,它又不拒绝任何的森罗万象在虚空中来作种种的发挥、种种的显现。

这个地方的意思指的是,太虚空就比喻我们现前一念心性,它是清净本然、周遍法界的,而这个群相指的是整个十法界的七大之相。你看我们一念心性,随顺杂染的业力就现出了六凡法界的七大,随顺四圣的业力显现四圣法界的七大相状,我们现出人道、天道、饿鬼道……乃至于佛道。所以说,

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