巴的虚空。假设虚空能够产生奶酪的咸味，是从虚空产生的，那么“既咸汝舌，亦咸汝面”。既然你的舌头能够感受到咸味，那么你的虚空，不但是舌头有虚空，外面也有虚空嘛，那这样子，你应该整个身体都感到咸味。因为外面也有虚空嘛，你的脸部、身体，都应该感受到咸味了。那这样有一个问题了：整个世界的人，就像大海中的鱼一样。因为鱼就是在这个大海的咸味当中跑来跑去，全身内外都是咸味嘛。
那么，这个地方就有问题了。既然你经常感受到的只是一个滋味，一个咸味，那么我们就不知道平淡的滋味了，因为没有对比。你看海里的鱼，它不管吃什么都是咸味。大海的鱼吃东西只有一个味道，就是咸味，没有其他的味道了。所以，身为一个海中的鱼，它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。所以说“既常受咸，了不知淡”，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫咸味了，因为没有对比过嘛。既然也不知咸，也不知淡，那么这个叫什么舌根呢？身为舌根，当然能够分别酸甜苦辣。你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以，生于虚空是不合道理。
丑三、结妄归真
那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？我们看佛陀给的答案。
是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。
当我们的舌根去接触这个美好滋味的时候，那个甜美的滋味其实是不真实的，它是缘生无性，当体即空。那么，身为一个不真实的滋味，怎么会显现在我的舌根呢？“即尝与味，二俱虚妄”，是因为我过去有这样的一种布施饮食的善业，所以假借这个饮食把这个善业的力量显现出来，让我感受到一个美好的滋味，是个人的循业发现。因为你善业还在。当你把福报享尽的时候，你吃什么东西都没有滋味。因为这个滋味是从哪里来？是从业力而来嘛！所以它只是个人的循业发现的假相，但是它的本质，当体就是我们众生本具的如来藏妙真如性。
所以，世间上的饮食，我们应该说它有无量味。你看福报大的人吃东西，它的味道特别美；我们福报比较差的，吃同样东西稍微差一点。你不相信，你把这个面给饿鬼道吃，他吃得很痛苦。你看目犍连尊者，一个阿罗汉，在定中看到他的母亲堕到饿鬼道去，他也是去托美好的饮食给他母亲。他母亲把这个饮食放到她嘴巴，到喉咙地方的时候，变成一团猛火。怎么这个美好的饮食跑到您的嘴巴变猛火呢？因为即空即假即中，这个饮食不真实。这饮食要是真实的饮食，那进入到她的嘴巴应该还是一样美好的饮食。因为它是虚妄相，所以目犍连尊者很紧张啊，去禀告佛陀。佛陀说，你要能够斋僧，一方面叫你妈妈忏悔。目犍连尊者就用他的物质供养大众师，一方面他妈妈忏悔，后来才把这个业转过来。
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在春秋战国时代，有一天鲁国的人民在海中抓住一只鸟。这个鸟非常漂亮，就像天上的凤凰一样。鲁国的国君非常喜欢这只海鸟，做了一个很大的笼子把它保护起来，每天要仆人为它搧扇子，而且把他宫中最美好的饮食、酒肉都盛给这个海鸟吃。结果三天以后这个海鸟死掉了。这国君说为什么？大臣说，海鸟的饮食跟我们的饮食是不一样的。你拿我们美好的食物，对它来说刚好是毒药。所以这个饮食是不真实的，每一个人循他的业去发现他个人的饮食，这个就是所谓的循业发现。
所以你看，我们在吃饭的时候为什么要食存五观？你看你每天这样子念：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；为成道业，方受此食。你这样念的时候，你产生惭愧心、感恩心。这种惭愧心、感恩心生起的时候，你再去吃饭，特别甜美，是这个道理。这个饮食，因为它不真实，所以它会变化。这个就